Yeats, Rosacroce e Golden Dawn
Edward Bullwer-Lytton (1803-1873)
1818. Pubblica precocemente Ishmael and Other Poems
1828. Da Pelham in poi il gotico è un tema ricorrente nell'opera dell'autore, e gli è stato attribuito il merito di aver portato "il terrore gotico fuori dal passato, e dall'Europa centrale, nelle strade della Londra degli anni 1820 e 1830 infestata di crimini". Ispirò Poe.
1834. Gli ultimi giorni di Pompei (ha già temi magici legati ai sacerdoti di Iside)
1842 Zanoni, fonte della rinascita rosacrociana (connessa alla rivoluzione francese).
Un altro romanzo a tema soprannaturale fu A Strange Story (1862), che influenzò Dracula di Bram Stoker
Vril: The Power of the Coming Race (1871), che si ispirò fortemente al suo interesse per l'occulto e contribuì alla crescita iniziale del genere fantascientifico.
Modelli:
Il Conte di Saint-Germain: Il misterioso avventuriero del Settecento, che affermava di possedere l'elisir di lunga vita e di avere centinaia di anni, è il modello diretto per la figura dell'immortale nel romanzo Zanoni.
Louis-Claude de Saint-Martin (il "Filosofo Ignoto"): Esoterista francese del XVIII secolo. Bulwer-Lytton studiò a fondo il suo misticismo cristiano-massonico (il Martinismo), che proponeva un percorso di reintegrazione spirituale dell'uomo.
Éliphas Lévi: Il celebre occultista e mago francese fu un contemporaneo, nonché un amico intimo e mentore di Bulwer-Lytton. Lévi influenzò profondamente la concezione della "magia cerimoniale" e della "Luce Astrale" (che Lytton ribattezzò energeticamente come Vril nel romanzo La razza ventura)
William Godwin e il romanzo rosacrociano: Bulwer-Lytton era amico e corrispondente di Godwin (padre di Mary Shelley). Il romanzo gotico di Godwin, St. Leon (1799), incentrato su un uomo che riceve i segreti della giovinezza eterna e della pietra filosofale dai Rosacroce, fu una fonte d'ispirazione letteraria immediata.
Franz Mesmer (Mesmerismo): Bulwer-Lytton era affascinato dalle teorie sul "magnetismo animale" e sulla trasmissione del pensiero. Egli vedeva nel mesmerismo la prova scientifica e moderna delle antiche facoltà magiche e spirituali dell'essere umano.
Gli influssi trasformativi
Bulwer-Lytton ha codificato il filone letterario del viaggio verso il centro della Terra, influenzando autori coevi e successivi.Jules Verne ed Edgar Rice Burroughs: Sebbene Viaggio al centro della Terra di Verne sia precedente (1864), l'opera di Lytton ha dato dignità filosofica e tecnologica alle civiltà sotterranee, ispirando direttamente il ciclo di Pellucidar di Burroughs e innumerevoli storie di civiltà perdute nel sottosuolo.Il genere Steampunk: Il bastone Vril è l'antenato dei moderni "fucili a raggi" (raygun) o delle armi a energia direzionata. Molta letteratura steampunk moderna riutilizza il Vril come la fonte energetica alternativa all'elettricità o al vapore.3. La figura dei "Superuomini" alieni o evolutiI Vril-ya sono descritti come anatomicamente e mentalmente superiori agli umani di superficie, ma privi di empatia e governati da una logica fredda.
Le Radici Rosacroce
Woodman fu ammesso alla Societas Rosicruciana in Anglia il 31 ottobre 1867 (fondata in quell'anno, approvata dalla Società Rusicrociana in Scozia) e nominato Segretario Generale nel febbraio 1868. Fu co-curatore della rivista della società, The Rosicrucian. Nel 1876 fu nominato Junior Substitute Magus e nel 1877 fu nominato Senior Substitute Magus. Quando Robert Little morì nell'aprile 1878, Woodman divenne Mago Supremo. Sotto Woodman, l'ordine si espanse da Londra al resto dell'Inghilterra ed estese la sua influenza all'Australia e all'America. Nel 1891, l'anno della morte, partecipa con Westcott, altro Rosacrociano, alla fondazione della Golden Dawn, assieme a Mac Gregor Mathers, altro rosacrociano, che ne diviene il leader - compagno, dal 1890, di Mina Bergson, sorella del filosofo alla base del modernismo.
Da giovane, Mathers conobbe Kenneth R. H. Mackenzie, noto massone e occultista, amico di Edward Bulwer-Lytton. Fu tramite Bulwer-Lytton e Anna Kingsford che Mathers fu presentata a Helena P. Blavatsky nel 1887. Blavatsky invitò Mathers a collaborare con lei nella formazione di quella che sarebbe poi diventata nota come la Theosophical Society, ma, nonostante la sua ammirazione per Blavatsky, Mathers rifiutò il suo invito poiché vi erano importanti differenze tra la sua filosofia e la sua.
YEATS
Nato nel 1865, il grande letterato irlandese discendeva da una famiglia dei dominatori protestanti dell'Irlanda, in crisi con l'avvio delle lotte per l'autogoverno negli anni 1890. Egli dal 1867 aveva seguito la famiglia (dotata di grandi interessi artistici) a Londra.
Nel 1880 ritornano in Irlanda dove frequenta le superiori. Sono gli anni in cui si avvia il movimento indipendentista, che nel 1890 porta a un vero movimento nazionalista.
Yeats iniziò a scrivere le sue prime opere a diciassette anni (1881); tra questi vi era una poesia—fortemente influenzata da Percy Bysshe Shelley—che descrive un mago che ha istituito un trono in Asia centrale.
Il mago asiatico di Yeats ricalca la figura del poeta-filosofo dell'Alastor di Shelley, un uomo che viaggia attraverso le rovine dell'Oriente (Casia, India, Persia) alla ricerca di una verità ideale e irraggiungibile, finendo per isolarsi completamente dalla società umana
Altri pezzi di questo periodo includono una bozza di un'opera teatrale su un vescovo, un monaco e una donna accusata di paganesimo dai pastori locali, sempre del 1882, oltre a poesie d'amore e testi narrativi su cavalieri tedeschi. Inizia a delinearsi il tema del Celtic Revival.
Nel 1884, il compagno Johnston lesse il libro The Occult World di Alfred Percy Sinnett, un testo che svelava al pubblico occidentale i presunti insegnamenti dei "Maestri Ascesi" dell'India. Johnston ne rimase talmente impressionato da convertire immediatamente il suo circolo di amici, tra cui Yeats e George William Russell (il futuro poeta esoterico noto come "Æ"). Fu Johnston a fornire a Yeats le prime coordinate dottrinali orientali, che si scontravano radicalmente con il materialismo agnostico del padre del poeta, John Butler Yeats,
Il 16 giugno 1885, Johnston, Yeats e Russell fondarono la Dublin Hermetic Society. L'obiettivo del gruppo era lo studio dell'esoterismo orientale, delle filosofie ermetiche e delle religioni comparate. Sebbene Yeats presiedesse la prima riunione formale, Johnston era la mente organizzativa e il motore teorico del gruppo. Fu in questo contesto che Yeats iniziò a comprendere che l'occultismo non era solo materiale da lettura, ma un sistema di vita
Mentre Yeats rimase sempre un esoterista eclettico (più orientato verso la magia cerimoniale occidentale), Johnston si immerse totalmente nella Società Teosofica.
L'Isola delle Statue
La storia ruota attorno a un'isola incantata governata da una maga, dove si trova il "Fiore del Gobbo" (un talismano che dona la conoscenza e la felicità eterna).Molti cavalieri viaggiano verso l'isola per cogliere il fiore, ma chi fallisce la prova della maga viene trasformato in una statua di pietra.
Il protagonista, Almintor, fallisce e subisce la pietrificazione.Sarà la sua amata, Naschina, a travestirsi da cavaliere, a superare gli inganni della maga grazie alla sua purezza e a spezzare l'incantesimo, risvegliando Almintor e tutti i cavalieri pietrificati nei secoli precedenti.
Fondò la branca teosofica di Dublino nel 1886 e strinse un legame di sangue unico con la leadership del movimento: sposò infatti Vera Vladimirovna Johnston, la nipote di Madame Blavatsky in persona. Attraverso Johnston, Yeats ebbe accesso diretto ai vertici della Teosofia prima di confluire, nel 1890, nell'Hermetic Order of the Golden Dawn.
Nel 1886 Yeats partecipa alla sua prima seduta spiritica con un guru indiano teosofico giunto da Londra (fondata a N.Y., la teosofia però ha stretti rapporti nell'asse Inghilterra-India).
1887: Si unisce alla Società Teosofica di Madame Blavatsky a Londra. Viene ammesso alla sua "Sezione Esoterica", ma ne viene espulso nel 1890 a causa dei suoi esperimenti magici pratici, non graditi alla leadership teosofica.
Un Yeats ventitreenne e ancora semisconosciuto incontra a Londra Oscar Wilde, che è già un dandy affermato e celebre per la sua arguzia. Il giorno di Natale del 1888, Wilde invita Yeats a cena nella sua casa di Chelsea
The Decay of Lying (La decadenza della menzogna). L'idea wildeana che l'Arte non debba copiare la Vita, ma che sia la Vita a imitare l'Arte attraverso il perfezionamento di una "posa", sconvolge positivamente il giovane poeta. L'Estetismo (Art pour l'art) di Wilde è l'esaltazione dell'artificio e della menzogna come indispensabile (influenzando poi da noi D'Annunzio, Pirandello, Svevo).
Nel 1889 le prime liriche pubblicate di Yeats in volume, "Le peregrinazioni di Oisin e altre liriche" mostrano anche debiti verso Shelley e i preraffaeliti, ma anche i suoi studi iniziatici.
Questa poesia narrativa assume la forma di un dialogo tra l'anziano eroe irlandese Oisín e San Patrizio, l'uomo tradizionalmente responsabile della conversione dell'Irlanda al cristianesimo. Oisin narra del suo amore per una fata che lo porta via dall'Irlanda: quando torna dopo 300 anni, trova cancellata la bella fede pagana e vittorioso il cristianesimo.
Nel 1760-65 Lo scrittore scozzese James Macpherson aveva pubblicato Fragments of Ancient Poetry, sostenendo di aver tradotto antichi frammenti poetici in lingua gaelica scritti da un bardo di nome Ossian, in realtà sua opera. Ciò aveva prodotto il primo revival di poesia "gotica".
il mito di Ossian travolge l'Europa e diventa la colonna portante del Preromanticismo. Influenza autori come Goethe (che lo inserisce ne I dolori del giovane Werther), Ugo Foscolo, Melchiorre Cesarotti (che lo traduce in italiano nel 1763) e persino Napoleone Bonaparte.
Nel 1889, quando aveva 24 anni, Yeats conobbe Maud Gonne, un'erede inglese di 23 anni e fervente nazionalista irlandese. Aveva diciotto mesi meno di Yeats e in seguito affermò di aver incontrato il poeta come "studentessa d'arte macchiata di pittura". Gonne ammirava "L'Isola delle Statue" e cercò la sua conoscenza. Yeats iniziò un'ossessiva infatuazione, e ebbe un effetto significativo e duraturo sulla sua poesia e sulla sua vita successiva.
Negli anni successivi ammise: "mi sembra che lei [Gonne] abbia portato nella mia vita quei giorni—perché ancora vedevo solo ciò che si trovava in superficie—il centro della tonalità, un suono simile a un gong birmano, un tumulto travolgente che aveva ancora molte piacevoli note secondarie." L'amore di Yeats fu non corrisposto, in parte a causa della sua riluttanza a partecipare al suo attivismo nazionalista.
Nel 1890 entra nella Golden Dawn.
Nel 1891 visitò Gonne in Irlanda e le propose di sposarlo, ma fu rifiutato. In seguito ammise che da quel momento "iniziò il problema della mia vita". Yeats fece la proposta a Gonne altre tre volte: nel 1899, 1900 e 1901.
Nel 1891 Wilde pubblica l'antologia Intentions, che include il saggio fondamentale The Truth of Masks (La verità delle maschere). Nello stesso anno esce Il ritratto di Dorian Gray.
assunse il motto magico Daemon est Deus inversus (abbreviato D.E.D.I.) —tradotto come 'Il diavolo è Dio invertito'
Fu un reclutatore attivo per il Tempio Isis-Urania della setta, e portò con sé suo zio George Pollexfen, Maud Gonne e Florence Farr.
Dopo che la Golden Dawn cessò e si divise in varie ramificazioni, Yeats rimase con la Stella Matutina fino al 1921
Yeats recensisce entusiasticamente il romanzo di Wilde. Inizia ad assimilare la lezione principale dei saggi di Wilde: "Il primo dovere nella vita è di assumere una posa; quel che sia il secondo, nessuno lo ha ancora scoperto". Yeats capisce che l'artista deve crearsi una maschera pubblica per proteggere e potenziare il proprio genio creativo
Nel 1892 Yeats scrisse: "Se non avessi fatto della magia il mio studio costante non avrei potuto scrivere una sola parola del mio libro Blake, né The Countess Kathleen sarebbe mai esistita.
1893: SECONDO ORDINE ROSACROCIANO
Raggiunge il "Secondo Ordine" (Rosae Rubeae et Aureae Crucis). Diventa una figura centrale nella gestione del tempio londinese Isis-Urania.
1894 LA TERRA DEL DESIDERIO, TEATRO ESOTERICO
Con "La terra del desiderio del cuore" (1894) passa al teatro avviando un celtic revival che recupera il piccolo popolo celtico.
Maire, oppressa dal lavoro e dalla suocera, legge un libro di fate. Essendo la notte di Calendimaggio, Maire compie inconsciamente alcuni gesti rituali che attirano le fate: dona del latte e del fuoco a dei viandanti invisibili e appende un ramo di biancospino sulla porta. Poco dopo, una misteriosa e bellissima bambina vestita di verde bussa alla porta della famiglia Bruin.
Inizialmente, la famiglia la accoglie calorosamente credendola una bambina di nobile nascita smarrita nel bosco. Tuttavia, la bambina mostra presto segni di insofferenza verso i simboli cristiani della casa. Spaventata dal crocifisso appeso alla parete, convince il sacerdote locale, Padre Hart, a rimuoverlo temporaneamente per non turbarla.
Senza il crocifisso a proteggere la casa, la bambina rivela la sua vera natura: è una creatura fatata (faery) venuta per portare via Maire. La creatura inizia a danzare e a cantare, promettendo alla ragazza di condurla nella "Terra del Desiderio del Cuore" (The Land of Heart's Desire), un luogo leggendario dove nessuno invecchia, soffre, lavora o muore. Il marito e il sacerdote cercano di trattenerla ma invano.
Maire, lacerata dal conflitto interiore tra l'amore per il marito e il desiderio viscerale di fuggire dalla miseria terrena, cede infine al richiamo magico. La fata la bacia e il mondo reale inizia a svanire per la ragazza.
Mentre lo spirito di Maire si unisce alla danza eterna dei Sidhe nel bosco, il suo corpo cade improvvisamente senza vita tra le braccia del disperato Shawn. L'opera si chiude con il canto trionfante e lontano delle fate fuori dalla casa.
1894. YELLOW BOOK
Era la rivista trimestrale d'avanguardia più celebre dei "Yellow Nineties". Co-fondata dall'editore John Lane e dall'artista Aubrey Beardsley (che ne curò la scandalosa veste grafica), la rivista doveva il suo nome alle copertine gialle che richiamavano volutamente i romanzi francesi di stampo erotico e naturalista, considerati illeciti e immorali dalla società vittoriana.
Yeats fu introdotto nell'ambiente d'avanguardia londinese da Arthur Symons, critico, poeta e suo intimo amico (nonché coinquilino per un periodo). Symons era il massimo teorico del Simbolismo in Inghilterra e faceva da ponte tra il misticismo di Yeats e il decadentismo di The Yellow Book
La sua unica altra storia d'amore in questo periodo fu con Olivia Shakespeare, che incontrò per la prima volta nel 1894 e da cui si separò nel 1897.
Yeats aveva conosciuto Olivia nel 1894 nel corso della sua promozione dello Yellow Book ed ebbe una intensa relazione amorosa con Olivia negli anni '90 dell'Ottocento, e lei rimase la sua più grande confidente per tutta la vita. Yeats era ossessionato da Shakespeare. Insieme a Lady Gregory fondò l'Abbey Theatre a Dublino e vedeva nel teatro elisabettiano il perfetto modello di "teatro sacro" e poetico, opposto al realismo moderno.
1895
Nel 1895, l'arresto di Oscar Wilde per "indecenza" distrusse l'ambiente estetico londinese. Al momento dell'arresto, Wilde aveva con sé un libro dalla copertina gialla (un romanzo francese). La folla inferocita scambiò quel libro per The Yellow Book, e la sede della rivista venne presa a sassate. Per salvare la pubblicazione, l'editore licenziò Aubrey Beardsley nel tentativo di ripulire l'immagine del trimestrale, che però perse la sua carica rivoluzionaria e chiuse definitivamente nel 1897
Mentre l'alta società londinese volta le spalle a Wilde incarcerato per "immoralità", Yeats dimostra grande coraggio morale raccogliendo firme di intellettuali a sostegno di una petizione per il rilascio o lo sconto della pena di Wilde.
Yeats, pur distaccandosi dagli eccessi del movimento, mantenne sempre una profonda nostalgia per i compagni di quella decade, che avrebbe in seguito commemorato nelle sue autobiografie definendoli "The Tragic Generation" (La generazione tragica), a causa delle loro vite precoci, tormentate e spezzate (come quelle di Beardsley ed Ernest Dowson)
1897 SECRET ROSE
Nel 1897 escono i racconti di Yeats, The Secret Rose, che riflettono l'ordine rosacrociano segreto della Golden Dawn.
Per Yeats, la Rosa Segreta non è solo un simbolo di bellezza ideale o di ricerca spirituale protetta dal segreto iniziatico. Diventa anche un simbolo della stessa Irlanda, della sua sofferenza storica e del suo destino spirituale nascosto, opposto al materialismo del mondo moderno e dell'Impero Britannico.
1898. CROWLEY
Crowley entrò nella Golden Dawn nel 1898. Yeats provò immediata e profonda avversione per lui, considerandolo un egocentrico perverso, un "folle" distruttivo e un praticante di magia nera che violava l'etica dell'ordine.
1900 La Battaglia di Blythe Road
Yeats guida la fazione londinese della Golden Dawn nella rivolta contro il capo supremo MacGregor Mathers e il suo inviato Aleister Crowley, espellendo quest'ultimo fisicamente dalla sede dell'ordine.
Negli anni successivi alla morte di Wilde (avvenuta nel 1900), Yeats rilegge l'opera postuma del connazionale, De Profundis (1905), rimanendo folgorato dall'autodisciplina tragica di Wilde
1901 – 1903. IMPERATOR
Yeats diventa l'Imperator (capo spirituale e amministrativo) del tempio indipendente della Golden Dawn (rinominato Stella Matutina).
La ricezione della "Terra dei Desideri" a Dublino (1901 e successivi): Quando l'opera fu portata in Irlanda, l'accoglienza fu più complessa e polarizzata. Da un lato, i nazionalisti e gli intellettuali del Rinascimento Celtico la celebrarono come un capolavoro che ridava dignità ai miti nazionali.Le polemiche religiose: Dall'altro lato, la forte componente cattolica irlandese criticò aspramente il testo. Vedevano con forte diffidenza il fatto che una ragazza cattolica preferisse le fate a Dio, e che un sacerdote cattolico (Padre Hart) venisse rappresentato come un uomo debole, incapace di sconfiggere una creatura pagana e facilmente manipolabile.
1903
Gonne, che aveva rifiutato ogni proposta e, con suo grande disappunto, nel 1903, sposò il maggiore nazionalista irlandese John MacBride.
1907 L'ITALIA RINASCIMENTALE
Il Rinascimento divenne per Yeats il modello ideale di Unità di Cultura (Unity of Culture), dove arte, politica, vita quotidiana e spiritualità non erano separate, ma formavano un tutto armonico. Sebbene all'inizio della sua carriera diffidasse di questa epoca (perché vedeva in essa l'inizio della frammentazione dell'uomo moderno), il suo viaggio in Italia nel 1907 insieme a Lady Gregory cambiò radicalmente la sua prospettiva.
Il punto di riferimento assoluto di Yeats nel Rinascimento fu Baldassarre Castiglione e il suo trattato Il Libro del Cortegiano. Quando Yeats visitò il Palazzo Ducale di Urbino, rimase folgorato dalla corte dei Montefeltro, cercando di ispirarsi ad essa riprendendo soprattutto il concetto di Sprezzatura (fare cose difficili facendole sembrare semplicissime).
Nelle sue fasi lunari della civiltà umana, il Rinascimento era la piu' alta (come avvio della rinascita degli dei che diveniva piena nel nuovo Eone).
Era l'epoca in cui l'umanità si era avvicinata più di ogni altra alla perfezione dello spirito. Nei suoi versi descriveva gli uomini del Rinascimento come "esseri che camminavano come dèi", capaci di tenere insieme la passione fisica e l'intelletto più elevato.
Attraverso lo studio dei neoplatonici italiani (come Marsilio Ficino e Pico della Mirandola) e la mediazione dei saggi di Walter Pater, Yeats vedeva l'arte rinascimentale come una forma di magia sacra.
1908-1909 LA MASCHERA
Tra il 1908 e il 1909, i diari di Yeats registrano una improvvisa fioritura di riflessioni sul concetto di Maschera. Yeats scrive che l'uomo attivo e l'artista non devono esprimere il loro "io" naturale (che è debole e caotico), ma devono attivamente sforzarsi di forgiare e indossare il loro opposto
Mentre per Wilde la maschera era principalmente uno strumento estetico e sociale (mentire e recitare per liberare l'individuo dalle catene della morale vittoriana), Yeats la trasforma in una legge psicologica ed esoterica
1909.
Yeats incontrò il poeta americano Ezra Pound nel 1909. Pound si era recato a Londra almeno in parte per incontrare l'uomo più anziano, che considerava "l'unico poeta degno di uno studio serio."
1910. GEORGIE
Egli aveva conosciuto Georgie nel 1910, quando lei aveva sedici anni, nella cerchia della madre (il padre, un gentiluomo alcoolista, era morto nel 1909), di Olivia e della figlia Dorothy Shakespeare e del marito di quest'ultima, Ezra Pound. Pound usava i fondi mecenatistici della Shakespear per sostenere Eliot e Joyce.
1911-1912. GHOST CLUB
divenne membro dell'organizzazione di ricerca paranormale "The Ghost Club" (nel 1911) e fu influenzato dagli scritti di Emanuel Swedenborg.
Durante le sedute spiritiche tenutesi dal 1912, uno spirito che si faceva chiamare "Leo Africanus" apparentemente affermava di essere il Daemon o anti-sé di Yeats, ispirando alcune speculazioni su Per Amica Silentia Lunae
1913-1914: LA MASCHERA TEATRALE
Il ritorno della maschera: La svolta avvenne intorno al 1913-1914 grazie a Ezra Pound, che introdusse Yeats alla struttura del Teatro Nō giapponese. Folgorato dall'uso orientale della stilizzazione, Yeats comprese che la maschera fisica permetteva di "sostituire la faccia comune dell'attore con la splendida invenzione di uno scultore", liberando la poesia e la danza.
Nascono i quattro Drammi per Danzatori:
1916 Al pozzo del falco
Il Vecchio e il Giovane guerriero (Cuchulain) indossano vistose maschere scolpite che ne congelano le espressioni in archetipi fissi. La Guardiana del Pozzo, invece, indossa un trucco facciale pesantissimo che simula una maschera rigida; durante il culmine, la donna viene "posseduta" dallo spirito del Falco e si lancia in una danza frenetica. Le maschere originali furono disegnate dal celebre illustratore Edmund Dulac
Il suo rivale, John MacBride, era stato giustiziato per il suo ruolo nella Rivolta di Pasqua del 1916, quindi Yeats sperava che la vedova, Maud Gonne, potesse risposarsi.
"quando chiese a Maud di sposarlo e fu rifiutato, i suoi pensieri si spostarono con sorprendente rapidità verso sua figlia." Iseult Gonne era la seconda figlia di Maud con Lucien Millevoye e all'epoca aveva ventuno anni. Fino a quel momento aveva vissuto una vita triste; concepita come un tentativo di reincarnare il fratello di breve vita, per i primi anni fu presentata come la nipote adottiva della madre. Quando Maud le disse che si sarebbe sposata, Iseult pianse e disse a sua madre che odiava MacBride.
Quando Gonne prese provvedimenti per divorziare da MacBride nel 1905, il tribunale ascoltò le accuse secondo cui avrebbe aggredito sessualmente Iseult, allora undicienne. A quindici anni, chiese a Yeats di sposarlo. Nel 1917 propose a Iseult di sposarlo, ma fu rifiutato.
1917 Yeats chiese in moglie Georgie
dopo il rifiuto di Iseult, che egli voleva (figlia di Maud, altra donna amata), e lei aveva accettato. Lei aveva 25 anni, lui 52, in una simmetria di dominazione che segnò la loro vita.
Nella luna di miele, Georgie sedeva al tavolo con una penna, entrando in uno stato di trance vigile o sonnolenza indotta. La sua mano si muoveva sul foglio guidata da presunte entità ultraterrene che la coppia chiamava "Istruttori" o "Comunicatori". Non si trattava di sedute spiritiche passive. Yeats faceva domande precise e stringenti di tipo filosofico, storico e geometrico; Georgie (o gli spiriti) rispondeva per iscritto. Quando la scrittura diventava faticosa, passavano alla "parola automatica", con Georgie che parlava nel sonno e Yeats che trascriveva. In circa tre anni, la coppia condusse centinaia di sessioni, accumulando quasi 4.000 pagine di manoscritti (i cosiddetti Vision Papers). Gli spiriti dichiararono apertamente il loro scopo terapeutico e artistico: "Siamo venuti a portarti metafore per la tua poesia". Sia Yeats che Georgie erano membri dell'Hermetic Order of the Golden Dawn.
Gli "Istruttori" di Georgie chiarirono fin da subito che per ottenere rivelazioni spirituali elevate era necessaria la piena armonia emotiva e sessuale dei coniugi. Gli spiriti affermarono testualmente: "Non può esserci desiderio intellettuale senza soddisfazione sessuale ed emotiva.
1919 SECOND COMING.
Nel 1919 W.B.Yeats, scrisse una sua opera sulla Seconda Nascita (inizialmente, evocando il Rinascimento) o Seconda Venuta (secondo titolo, che richiama apertamente il ritorno di Cristo nell'apocalisse) in cui sostiene che col 1919 si è in un passaggio di cicli. C'è stata la grande guerra appena conclusa, sta iniziando la rivoluzione irlandese (completamento del Celtic Revival, il Rinascimento Celtico), si sta sviluppando la pandemia spagnola (anche la moglie Georgie, incinta, ne sta soffrendo mentre lui scrive). Egli le ha inoltre imposto il nome maschile George, non apprezzando Georgie.
Attribuito al vero filosofo arabo Kusta Bin Luka e all'ipotetico studioso Giraldus (Giraldi Cinzio?), dato per inesistente e come simbolo dei "gyres", le "rotazioni cosmiche", le "spirali" tra cui quella del 1919 secondo Yeats (risignificando il culto teosofico della Svastica indiana).
Gli studiosi di Yeats (che hanno analizzato i suoi diari e la sua biblioteca) hanno identificato un altro "Giraldus" storico come ispirazione diretta del nome: Giraldus Cambrensis (Geraldo del Galles, XII secolo), un cronista medievale noto per i suoi scritti sul folklore, sui miracoli e sulla topografia sacra dell'Irlanda e del Galles.
Va detto che Giraldi Cinzio, autore degli Ecatonmiti (1565), era stato la fonte dell'Othello di Shakespeare (1604) ripreso poi nelle Nozze Chimiche di Christian Rosenkreutz (1616).
Howard Phillips Lovecraft, nella sua finta Storia del Necronomicon (1927), attribuisce la prima traduzione latina del testo a Olaus Wormius, collocandola nel 1228. Il vero Ole Worm (Olaus Wormius) è stato invece un celebre medico ed erudito danese vissuto nel XVII secolo (1588–1654).
I critici lovecraftiani (come S.T. Joshi) ipotizzano che Lovecraft avesse commesso un errore materiale nei suoi primi anni di letture, confondendo l'epoca di Wormius con quella del cronista duecentesco Saxo Grammaticus. Però è affascinante ipotizzare un errore rivelatorio.
la convergenza tra la poesia di Yeats del 1919 e il racconto di Lovecraft del 1920 non derivò da un plagio diretto o da uno scambio di lettere, ma dallo Zeitgeist (lo spirito del tempo); tuttavia Lovecraft conosceva e ammirava Yeats.
Entrambi lessero i medesimi segnali di crisi della civiltà occidentale dopo il trauma della Grande Guerra. Questa comune angoscia portò l'irlandese a visualizzare la "bestia mostruosa" nel deserto e l'americano a sognare il "Faraone Nero" che porta la fine del mondo attraverso una parata di folli scienziati ed elettricità.
in quest'opera Yeats spiegava come l'età classica (egizio-greco-romana) era stato sostituita dall'insieme di valori del cristianesimo, ma un ritorno ai principi morali della società greca e romana era inevitabile nel punto di svolta del XX secolo.
The Second Coming
Turning and turning in the widening gyre
The falcon cannot hear the falconer;
Things fall apart; the centre cannot hold;
Mere anarchy is loosed upon the world,
The blood-dimmed tide is loosed, and everywhere
The ceremony of innocence is drowned;
The best lack all conviction, while the worst
Are full of passionate intensity.
Surely some revelation is at hand;
Surely the Second Coming is at hand.
The Second Coming! Hardly are those words out
When a vast image out of Spiritus Mundi
Troubles my sight: somewhere in sands of the desert
A shape with lion body and the head of a man,
A gaze blank and pitiless as the sun,
Is moving its slow thighs, while all about it
Reel shadows of the indignant desert birds.
The darkness drops again; but now I know
That twenty centuries of stony sleep
Were vexed to nightmare by a rocking cradle,
And what rough beast, its hour come round at last,
Slouches towards Bethlehem to be born?
La Seconda Venuta
Girando e girando nel vortice
che si allarga, il falco non sente il falconiere;
Le cose si sgretolano; il centro non può reggere il nulla; La
mera anarchia si scatena sul mondo,
Il falco privo di controllo è Horus - Cristo che segna la sua età di crisi.
la marea offuscata di sangue si scatena, e ovunque
la cerimonia dell'innocenza viene sommersa;
I migliori mancano di ogni convinzione, mentre i peggiori
sono pieni di intensità appassionata.
I riti che annunciano questa nuova era sono i riti sadiani oscuri.
Sicuramente qualche rivelazione è imminente;
Sicuramente la Seconda Venuta è vicina.
La Seconda Venuta! Quasi non escono quelle
parole quando una vasta immagine di Spiritus Mundi
turba la mia vista: da qualche parte tra le sabbie del deserto
Una sagoma con corpo di leone e testa d'uomo,
Uno sguardo vuoto e spietato come il sole,
muove le sue cosce lente, mentre tutto intorno
a lui Riconvolge le ombre degli uccelli indignati del deserto.
L'apparizione della Seconda Venuta non è certo il ritorno del cristianesimo ma il ritorno di qualche antico dio pagano, una sfinge egizia, corpo di leone (e di toro), testa d'uomo, forse ali d'uccello / falco evocate analogicamente. Potrebbe richiamare molto da vicino una figura come Nyarlatothep.
L'oscurità cala di nuovo; ma ora so
che venti secoli di sonno
di pietra sono stati tormentati da una culla che dondola,
e quale bestia ruvida, il suo momento è finalmente arrivato,
si curva verso Betlemme per nascere?
L'ultima strofa dichiara il ritorno degli antichi dei sopiti da duemila anni di cristianesimo. Si tratta della stessa immagine che ritornerà l'anno dopo in Lovecraft di Nyarlatothep. Il ciclo cosmico dei duemila anni riconduce alla fine dell'Egitto faraonico con Cleopatra verso l'anno zero sotto Cesare e Augusto col nuovo eone.
Il sogno delle ossa (1919)
Ambientato durante la Rivolta di Pasqua del 1916 in Irlanda, vede un giovane ribelle in fuga che incontra i fantasmi di due antichi amanti traditori della patria (Dervorgilla e Diarmuid).L'uso delle maschere: I fantasmi degli amanti camminano tra i vivi indossando maschere eroiche e malinconiche. La maschera serve qui a stabilire la distanza metafisica tra il mondo temporale del giovane soldato e l'eternità fissa, tormentata e fittizia degli spettri
The Only Jealousy of Emer (L'unica gelosia di Emer - 1919)
Questo dramma è fondamentale perché riflette direttamente la "teoria dello sdoppiamento" e delle maschere psicologiche. Cuchulain si trova in uno stato di coma, sospeso tra la vita e la morte.L'uso delle maschere: Yeats sperimenta qui un espediente tecnico straordinario. Lo stesso attore che interpreta Cuchulain rimane sul palco, ma cambia la maschera fisica per indicare il cambio di personalità o la possessione da parte di un'entità ultraterrena (il Bricriu della Lingua Amara, una divinità maligna celtica). La maschera fisica diventa lo strumento visivo per mostrare la frammentazione dell'Io
Calvary (Calvario - 1920)
Un dramma denso di misticismo in cui Yeats rilegge la passione di Cristo attraverso le lenti del suo sistema di A Vision
1921 Quattro Drammi per Danzatori, Raccolta.
Distruzione del Realismo: La maschera impedisce la recitazione psicologistica moderna. Lo spettatore non guarda i tic o le smorfie dell'attore, ma si concentra sulla purezza della parola poetica e sul ritmo del corpo
Privi di scenografie imponenti e basati su attori mascherati e musicisti d'atmosfera, questi drammi non avevano bisogno di grandi teatri. At the Hawk's Well debuttò nel salotto privato di una nobildonna londinese, davanti a pochissimi eletti, configurandosi come una vera e propria cerimonia esoterica privata
1922. Nominato al primo senato irlandese.
1923. VINCE IL NOBEL LETTERARIO
1925. THE VISION INSIEME A GEORGIE.
1939 morte
